رحيل سيد العديسي.. شاعر «كيف حالك جدًا» يودّع الحياة تاركًا قصيدة لا تنتهي

محمد فرحات

رحل سيد العديسي، لكن صوته لم يغادر. هناك شعراء يكتبون نصوصًا، وهناك آخرون يكتبون أنفسهم، وكان العديسي من الفئة الثانية؛ إذ لم تكن قصيدته منفصلة عن حياته، ولا لغته بعيدة عن بيئته، بل امتدادًا حيًا لذاكرة الجنوب المصري، بكل ما تحمله من حنين، وصلابة، وبساطة مدهشة. برحيله في مايو 2026، فقدت قصيدة العامية أحد أكثر أصواتها صدقًا، شاعرًا لم يسعَ إلى الصدارة بقدر ما سعى إلى أن يكون صادقًا مع نفسه، فصار صوته جزءًا من وجدان قرّائه.
ولد العديسي في قرية “العديسات” بمحافظة الأقصر، في جغرافيا تُقرأ بوصفها مكانًا مسكونًا بشاعرية كاملة. هناك، حيث النيل قريب، والصمت ثقيل، والحياة تُقاس بالتفاصيل الصغيرة، تشكل وعيه الأول، وتكوّنت علاقته باللغة. كان الجنوب عنده موضوعًا للكتابة من الخارج، وأداة للرؤية من الداخل؛ لم يهرب منه ليكتبه، بل حمله معه حتى وهو يعمل في القاهرة صحفيًا في مجلة “الإذاعة والتليفزيون”. ظل الجنوب حاضرًا في لغته، في صوره، وفي صمته أيضًا.
امتدت مسيرته لأكثر من عقدين، أصدر خلالها عدة دواوين شكّلت ملامح صوته الخاص، منها “قبلي النجع”، “ابتسامة نذل يموت”، “يقف احترامًا لامرأة تمر”، “أموت ليظل اسمها سرًا”، وبلغت تجربته ذروتها في ديوانه الأشهر كيف حالك جدًا، الذي رسّخ اسمه لدى جمهور واسع. كما خاض تجربة السرد في رواية “طواحين الهوى”، مؤكدًا أن طاقته الإبداعية كانت شاملة غير محصورة في الشعر فقط، لتمتد إلى أشكال تعبيرية أخرى، كلها تنهل من نفس المنبع: الجنوب بوصفه شاعرية لا تنضب.
ما يميز تجربة العديسي في المشهد الشعري المصري المعاصر أنه لم يسعَ إلى الإبهار اللغوي، ولم يجرِ خلف التعقيد أو المصطلح النقدي. على العكس، اختار لغة تبدو في ظاهرها قريبة من الكلام اليومي، لكنها في الحقيقة منحوتة بدقة، ومشحونة بطبقات متراكمة من المعنى. هذه اللغة لم تكن مجرد خيار جمالي، بل موقف ضمني من النخبوية، وانحياز واضح إلى البساطة بوصفها طريقًا إلى العمق.
في قصيدته الأشهر”كيف حالك جدا”، يكتب:
“كأي صعيدي
لا أستطيع قول أحبك
وكلما قررت القفز على التقاليد لأقولها
خرجت: كيف حالك؟
فاعذريني لأنني كيف حالك جدًا”
بهذه البساطة، يبتكر تركيبًا لغويًا جديدًا، يجعل من جملة عادية اعترافًا كاملًا بالحب. “كيف حالك جدًا” لم تكن مجرد عبارة،إنما حالة شعورية تحمل خلفها تاريخًا من الكتمان الاجتماعي، ومن الخجل، ومن العجز عن البوح المباشر. هنا، تتحول اللغة إلى حيلة إنسانية للالتفاف على القيود، وتصبح البساطة شكلًا من أشكال الذكاء العاطفي.
يمكن قراءة تجربة العديسي عبر ثلاثة محاور رئيسية: اللغة، والموضوع، والنبرة. لغته، كما أسلفنا، هي لغة مقطّرة من الحياة اليومية: الفأس، البقرة، الجرة، العجين، الفرن الطيني. لكنها ليست ديكورًا محليًا، بل مادة خام لرؤية شعرية متكاملة. أما موضوعاته، فهي التفاصيل الصغيرة التي تتحول في نصوصه إلى أسئلة كبرى: الحب، الفقد، الانتظار، الفشل، الزمن. أما نبرته، فهي هادئة، حميمة، أقرب إلى الهمس، كأن قصيدته تُقال لشخص واحد، لا لجمهور.
في مقطع آخر يقول:
“نحن أبناء الفلاحين
نمشي بعيون سوداء
من كثرة ما نظرنا إلى الأرض
لو أننا نظرنا إلى السماء
-فقط بضع دقائق-
لصارت عيوننا زرقاء
ولمات العالم من الجوع.”
هذه المفارقة البسيطة تختزل رؤية كاملة: الانشغال بالأرض كان ضرورة للبقاء. الفلاح لا يملك رفاهية النظر إلى السماء، لأنه مسؤول عن إطعام العالم. هنا، تتحول صورة العيون السوداء إلى علامة على العمل، والتعب، والتضحية الصامتة.
من أبرز مفاهيم مشروعه الشعري ما سمّاه هو نفسه “المسكوت عنه في صعيد مصر”. لم يكن هذا المسكوت عنه سرًا كبيرًا بقدر ما كان تفاصيل يومية مُهمَلة: حب لا يُقال، رغبة تختبئ خلف طقس اجتماعي، نقد سياسي يتسلل في صورة فلاح أو جرة ماء. في قصائده، يتجلى هذا المسكوت عنه في أشكال متعددة، لكنه لا يُصرح به مباشرة، بل يُلمّح إليه، ويُترك للقارئ أن يكتشفه.
في قصيدة “أنا مزارع فاشل”، يكتب:
“أنا مزارع فاشل
ودائمًا ما أنسى شيئًا يتسبب في كارثة…”
يضع نفسه في موقع الاتهام، ثم يقضي النص في تفكيك هذا الاتهام دون أن ينفيه. الفشل هنا ليس عيبًا، بل نتيجة انشغال القلب بما هو أبعد من العمل. وفي النهاية، تأتي الجملة التي تقلب المعنى كله:
“كان باستطاعتي أن أكون ماهرًا
لو لم يخلق الله بيتكم بجوار الحقل.”
هنا، يتحول الفشل إلى أثر جانبي للحب، وكأن العاطفة تفسد النظام، وتعيد ترتيب الأولويات.
تحضر الأم في شعره بوصفها رمزًا مركزيًا، لم تكن تحليًا للحنان فقط، بل تمركزًا للحياة اليومية بكل صلابتها. يقول:
“حتى أمي لم تمنحني الفرصة أبدًا
كي أبدو مهذبًا
كلما صحوت مبكرًا لتقبيل يدها
خبأتها في العجين.”
الأم هنا ليست مثالية، بل مشغولة، عملية، تعبّر عن الحب بالفعل لا بالكلام. وهذه واحدة من سمات عالم العديسي: الحب لا يُقال، بل يُفعل ويمارس كطقس يومي تعبدي بليغ.
كما تحتل “الجرة” مكانة رمزية لافتة في بعض نصوصه، حيث تتحول من أداة ماء إلى علامة على الجسد، والرغبة، والسلطة. في أحد المقاطع، يقول إن الفتاة حين تحمل الجرة “يموت الرجال من العطش”، في مفارقة تقلب المعنى المتوقع، وتجعل من العطش حالة رغبة لا مادية فقط.
ولا يخلو شعره من نقد سياسي مبطن، كما في المقطع الذي يسخر فيه من “زراعة الصنابير” بدلًا من الجرة، حيث يتحول التحديث إلى فقدان لطقس الحياة، ولجمالها البسيط. هذا النقد لا يأتي في شكل مباشر، إنما يتسلل بين الصور، كجزء من نسيج القصيدة.
الزمن في شعر العديسي بطيء، ممتد، ومشبع بالانتظار. يقول:
“لم نرسل أية رسائل لأحد
ورغم ذلك
نضيع دائمًا أعمارنا
في انتظار الرد.”
هذه الجملة تختصر حالة إنسانية عميقة: انتظار شيء لم نطلبه أصلًا. ربما هو انتظار الاعتراف، أو الحب، أو حتى الحياة نفسها.
وفي واحد من أجمل صوره، يكتب:
“وحدها نوافذ القطارات
من تدرك معنى الوداع…”
القطار هنا يتحول من وسيلة نقل، إلى كائن يشعر، يرى، ويتألم. النوافذ تحمل دموع المسافرين، وتموت في كل محطة، في صورة شعرية تكشف حساسيته العالية تجاه الأشياء البسيطة.
كان العديسي شاعر يكتب عن الجنوب، كان يضع أذنه على قلب الأرض ليستمع. لم يشغل ذاته الشاعرة بتفسير العالم، بل تلمسه، فشعر به، فمرّره كما هو، خامًا، بسيطًا، ومحمّلًا بما لا يُقال. لذلك بدت نصوصه كأنها متوارثة، كأنها جزء من كلام قديم كان ينتظر من يلتقطه.
في ديوانه كيف حالك جدًا، لم يكن السؤال سؤالًا عابرًا، بل وسيلة نجاة. كأن الإنسان، حين يعجز عن التعبير الكامل، يخترع لغته الخاصة، حتى لو بدت ناقصة. وربما لهذا أحبّه القراء: لأنه لم يتحدث باسمهم، بل تحدث بلغتهم التي لم ينتبهوا إليها.
ما فعله العديسي لم يكن فقط كتابة “المسكوت عنه”، إنما إعادة تعريفه. جعل من الهامش مركزًا، ومن البسيط جوهرًا، ومن التفاصيل اليومية مادة للتأمل. لم يكتب عن الجنوب بوصفه موضوعًا، بل كتب به، ومن خلاله، حتى صار جزءًا من صوته.
رحل العديسي، لكن نصوصه لا تزال تفعل ما كانت تفعله دائمًا: تقترب بهدوء، دون ضجيج، وتترك أثرها دون ادعاء. إنها كتابة لا تصرخ، لكنها تبقى. كتابة تعرف أن الجمال لا يحتاج إلى زينة، وأن الصدق وحده كافٍ.
ربما، في النهاية، يمكن اختصار تجربته في جملة واحدة تشبهه: أن تقول “كيف حالك”… وتقصد بها كل شيء.