جان بول سارتر: الفيلسوف الذي جعل من الجحيم انعكاسًا للذات

عايدة جاويش

في زمنٍ مضطربٍ بالحروب والأزمات، لم يكن جان بول سارتر مجرد فيلسوف يكتب من برجٍ عاجي، بل كان مثقفًا ملتزمًا يقف في قلب الحدث، يكتب ويجادل ويخوض معاركه الفكرية والأخلاقية بلا هوادة. وُلد في باريس عام 1905، ونشأ في كنف جده لأمّه بعد وفاة والده، في بيئة وفّرت له احتكاكًا مبكرًا بالكتاب والقراءة، فشكّلت هذه النشأة المبكرة أولى بذور انغماسه في عالم الفكر واللغة.
في مدرسة إعداد المعلمين العليا، بدأ سارتر رحلته الأكاديمية الجادة، وهناك التقى بشريكته الفكرية سيمون دي بوفوار. كانت علاقتهما منفتحة وغير تقليدية، لكنها شكّلت أحد الأسس الفكرية لتبلور رؤية وجودية جديدة تحرّر الإنسان من كل قيدٍ مفروض سلفًا.

الحرب والحرية: الفلسفة تحت القيد

خلال الحرب العالمية الثانية، جُنِّد وأُسر لفترة قصيرة، ثم عاد إلى باريس أكثر وعيًا بفكرة أن الإنسان يبقى حرًّا حتى داخل أشدّ الظروف قيدًا، غير أن هذه الحرية ليست مطلقة، بل هي حرية اختيار داخل حدود مفروضة عليه؛ فالقيد لا يلغي الحرية، وإنما يحدد مجالها ويعيد تشكيلها. وهي الفكرة التي شكّلت قلب فلسفته.
وفي هذا السياق، لم يكتفِ سارتر بالموقف النظري، بل حاول تحويل الفكر إلى فعل، فأسّس مع مجموعة من المثقفين والناشطين مجموعة فكرية-سياسية باسم “الاشتراكية والحرية”، سعت إلى بلورة موقف مقاوم للاحتلال النازي، وربط الفلسفة بالفعل السياسي المباشر، قبل أن تتلاشى لاحقًا مع تعقيدات الحرب وصعوبة العمل السري.
كما شارك في المقاومة الفكرية، ولم يتوقف عن الكتابة في قضايا عصره، من الاحتلال النازي إلى حرب الجزائر.
لم يكن سارتر فيلسوفًا منعزلًا، بل كان يفكر من موقع المسؤولية. في عام 1964، رفض جائزة نوبل للآداب، واعتبرها تهديدًا لحريته، مؤكدًا أن الأدب لا ينبغي أن يُكلَّل بأي سلطة رمزية رسمية، بل أن يظل فعلًا حرًا ومزعجًا. وقد عبّر عن ذلك بقوله: “رواية الغثيان تصبح تافهةً أمام طفل يموت جوعًا”.

“جلسة مقفلة”: الجحيم بوصفه مرآة

في قلب أعماله، تبرز مسرحية “جلسة مقفلة” بوصفها أحد أجرأ نصوص القرن العشرين، حيث أعاد سارتر فيها تفكيك مفهوم الجحيم التقليدي. عُرضت المسرحية لأول مرة عام 1944 وحققت نجاحًا واسعًا، ليس فقط لأنها دراما نفسية، بل لأنها تقدّم صورة مكثفة عن الوعي الإنساني تحت ضغط الآخر.
تدور المسرحية في غرفة مغلقة، حيث يجتمع ثلاثة أموات: غارسين، إينيس، وإستيل. لا نار ولا شياطين هنا، بل حضور الآخر فقط: نظراته، وأحكامه، وأسئلته التي لا تهدأ. غارسين، الذي قضى حياته يحاول أن يبدو بطلاً، يواجه في النهاية حقيقة جبنه. يريد من الآخرين الاعتراف بشجاعته، لكنه لا يستطيع إقناع نفسه بها. أما إستيل، التي قتلت طفلها، فتحاول تبرئة ذاتها عبر من يصدق أنها ضحية. في المقابل، تكشف إينيس الجميع بلا رحمة، لأنها الوحيدة التي ترى الأمور كما هي، بلا أقنعة.
الجملة الأشهر “الجحيم هو الآخرون” كثيرًا ما أسيء فهمها. لم يكن سارتر يعني أن الآخرين هم شر مطلق، بل أن الآخر يتحول إلى جحيم عندما تنكسر العلاقة معه وتصبح مبنية على التزييف و الانتظار والادعاء . الثلاثة يتعذبون ليس بسبب عذابات خارقة، بل لأنهم عاجزون عن الهروب من مرآة الآخر. وهنا تتجلى قمة فلسفة سارتر: نحن نملك الحرية، لكننا نخاف منها، ونختار بأنفسنا جحيمنا، في ظل وعيٍ دائم بنظرة الآخر التي تُعيد تشكيل صورتنا عن أنفسنا، داخل دائرة من التقييم المستمر والتمثل الاجتماعي الذي يصعب الإفلات منه.

الوجود والعدم: الإنسان بوصفه مشروعًا

في مؤلفاته الكبرى مثل “الوجود والعدم” و”الغثيان”، سعى سارتر إلى تفكيك الكينونة الإنسانية: الإنسان لا يُعرّف بهوية ثابتة، بل بأفعاله. لا وجود لجوهر يسبق الوجود، بل الوجود هو الذي يصنع المعنى. لذلك، تصبح الحرية ليست امتيازًا، بل عبئًا ومسؤولية ثقيلة.
رغم تأثره بهيدغر، ظل سارتر أكثر انغماسًا في اليومي والسياسي، وهو ما ميّزه عن فلاسفة ما بعد الحداثة. كما أن علاقته بألبير كامو، التي بدأت كصداقة فكرية وانتهت بقطيعة شهيرة، تعكس التوتر بين الحرية الأخلاقية والحرية الفلسفية. كان سارتر أكثر راديكالية، وأشد رفضًا لكل سلطة، حتى عندما انعكس ذلك على علاقاته الشخصية.

سارتر والأدب والنسوية

لم يقتصر تأثيره على الفلسفة، بل امتد إلى الأدب والنسوية والسينما. مع شريكة حياته سيمون دي بوفوار التي لعبت دورًا أساسيًا في بلورة مشروع فكري نقدي يناهض البنى التقليدية، ويفتح المجال أمام كتابها “الجنس الآخر” ليعيد تعريف موقع المرأة في الفكر الحديث.

حتى سنواته الأخيرة، ورغم المرض والعمى، واصل سارتر الكتابة والتوقيع على بيانات سياسية والوقوف إلى جانب القضايا العامة. وعند وفاته عام 1980، خرج الآلاف في جنازته، ليس فقط لأنه مفكر، بل لأنه جسّد أفكاره في حياته.
اليوم، لا يزال سارتر حاضرًا في الفلسفة والأدب والفكر النقدي، بوصفه صوتًا يذكّر بأن الحرية مسؤولية، وأن الهروب منها هو بداية السقوط في الجحيم؛ جحيمٌ لا يُفرض من الخارج، بل يُصنع من الداخل.